EL MIEDO AL MIEDO Y LOS PADRES DEL DESIERTO

Los antiguos Padres y Madres del Desierto (siglos 3 y 4 D.C.), nos han dejado un legado muy valioso, producto de su vida de introspección. 

Huyeron de las ciudades para encontrar una mejor conexión con lo Divino. Pero .. en el desierto, se encontraron con sus sombras: miedos (hoy emociones), pasiones (hoy complejos) y un sinfín de capas exteriores que debieron atravesar para llegar a la Esencia, a la unión con ella y vivir desde allí.

Evagrio Póntico, entre otros, nos ha dejado una enseñanza invalorable en sus escritos, los cuales nos pueden ayudar muchísimo, desde el punto de vista espiritual, en nuestro gran trabajo que implica el AUTOCONOCIMIENTO.

 

Para ello es necesario silenciarse; dedicar momentos del día o de la noche en los que podamos practicar la oración de silencio y quietud.  Para mí no hay mejor cosa que la ADORACIÓN EUCARÍSTICA. Estar tiempo a solas con el Señor.

 

Aquí hemos tratado los diferentes aspectos que puede tener una emoción: EL MIEDO. Nada pareciera ser suficiente, pues abordar este tema tan vasto y particular, en forma tan generalizada, a muchos les resultará precisamente insuficiente.

Estos posts no han pretendido ser un análisis psicológico exclusivamente, aunque no podemos escapar a ello pues cada ser humano es un UNIVERSO inacabable en el que convergen lo espiritual, lo mental, lo físico y lo psicológico.  Sin embargo, para toda persona de FÉ, servirá adentrarse a la experiencia monacal y tomar de allí algunos recursos valiosos para lidiar con esta emoción tan paralizante y muchas otras también.

Como se dijo más arriba, sería imposible abarcar aquí el amplio campo de las emociones, aunque los Padres del Desierto descubrieron, entre otras cosas, que para enfrentarse con tales pensamientos, nada mejor que confrontarlos con las Sagradas Escrituras. 

 

Por ejemplo, ante un pensamiento recurrente de miedo que provoca SUSTO, nada mejor que analizar su raíz. Puede estar basado en el miedo a no tener lo suficiente para mantenerse o mantener económicamente a la familia. Una frase que nos centrará será:

"El Señor es mi Pastor, NADA,  me puede faltar".

Ante una situación que no puedo manejar como los pensamientos obsesivos:

"Hágase Señor Tu Voluntad y no la mía".

Ante unos sentimientos de IRA, como consecuencia de no poder manejar los pensamientos desordenados:

"Tú Señor Jesucristo, calmas todas mis tempestades".

 

"En Tí Señor, descansa mi alma".

Y podríamos seguir ...

Se sugiere acompañar las frases con respiraciones profundas y lentas. 

Espero que el lector, utlizando sus propias experiencias, encuentre las frases que le sean más apropiadas acudiendo al tesoro de la experiencia monacal.

Nos encontramos en la próxima entrada del blog.

 

En el amor no existe el miedo

El filósofo Ulrico Hommes atribuye el crecimiento del miedo en nuestro tiempo a la circunstancia “de que las personas hoy padecen por lo general de una típica falta de relación. Es muy probable que precisamente la falta de relación tenga como consecuencia el miedo, así como la falta de relación también puede conducir a una mayor agresividad”. Pero a muchas personas les resulta difícil admitir esto. Y, entonces, prefieren buscar en circunstancias externas el motivo de sus miedos: en la inseguridad de la época, en los problemas políticos, económicos, sociales, en los seres humanos que nos amenazan, etc.

El psicólogo norteamericano Irwin Yalom denomina a esta falta de relación “aislamiento existencial”. La persona ya no se siente protegida en el mundo. No se relaciona con el mundo que lo mantiene, pero tampoco con otras personas, ni siquiera consigo mismo. Para Erich Fromm, este aislamiento es la fuente de toda angustia. El que sabe que sólo depende de sí mismo tiene miedo de que el mundo se le venga encima y quede totalmente desamparado. Por ello, la experiencia del amor es una ayuda decisiva para superar la angustia que aparece en la soledad. 

No se trata, entonces, sólo de tratar de manejar la angustia, sino de preguntarme por qué las amenazas externas me provocan tanto miedo. Y allí chocamos contra la propia falta de relación. Para poder vincularnos mejor con el temor, son necesarias las experiencias de protección y sostén, que en última instancia, se trata de la experiencia del amor, me permitirá no reaccionar con miedo frente a las amenazas exteriores, sino  con confianza y con la esperanza de que saldré airoso frente a los desafíos de la vida. Ulrico Hommes denomina al amor el auténtico baluarte contra el temor: “Lo que sirve contra el miedo cuando nada más sirve es el amor. El amor que me brindan y el amor que yo mismo doy”.

Esta es también la perspectiva de la Biblia. Ya en la Primera Carta de San Juan, se resume esta superación del miedo a través del amor con las siguientes palabras que vamos a analizar: “En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor; porque el temor lleva en sí castigo. De donde el que teme, no ha sido perfeccionado en el amor” (2 Jn 4,18). Juan no habla aquí del amor a Dios ni tampoco al prójimo sino mucho más del amor que proviene de Dios y que ejerce su fuerza en el ser humano; se refiere a ese amor que nos transforma la vida. El amor es como un fuego que nos da calor y como una fuente que nos recorre. El que lo percibe se verá libre de miedo. El amor es benevolencia frente a todo, es aprobación de lo que sé y de lo que es. Y en él me sé totalmente aceptado por Dios. Cuando el amor fluye en mí, no existe nada que no pueda aceptar, ya que el amor toca todo en  mí. La superación del miedo consiste entonces, para Juan, en la experiencia del amor. Un camino para experimentar este amor en nosotros es la reflexión sobre Jesucristo, especialmente en el Evangelio según San Juan en el que se hace visible el amor de Dios que, por otra parte, fue perfeccionado en la cruz. Allí Jesús atravesó todos los opuestos en el ser humano. El amor perfecto que resplandeció para Jesús en la cruz expulsa todo temor. Ya no existe nada frente a lo cual debamos temer, dado que los opuestos que se dan en nosotros están ya colmados de amor. El amor llega hasta lo profundo de nuestro inconsciente y elimina el aislamiento intrapersonal, bajo el cual Yalom entiende la escisión de los sectores interiores. La mirada hacia el amor hecho visible en la cruz, que reconcilia todo entre sí, puede disolver el miedo frente a las partes escindidas que tenemos  los seres humanos y así evitar nuestra desintegración. Ya no existen abismos interiores en los que no viva el amor. 

Ahora tomemos la frase “el temor lleva en sí castigo”. El término griego “kolasis” indica el juicio final. Aquí se aborda el miedo que en el pasado atormentó a innumerables cristianos: el miedo al juicio, a la condena, a estar perdido para siempre. Este miedo molestó a Martín Lucero y lo superó en su teoría de la justificación que desarrolló con la mirada puesta en la cruz de Jesús. Allí observó el amor de Dios que nos abraza frente a toda obra propia. Dado que nos mostró en la cruz de Jesucristo su amor incondicional, nos liberó por tanto, del miedo de no poder satisfacer a Dios. No debemos ni podemos hacernos justos a nosotros mismos. No debemos ni podemos demostrarle a Dios ni a nosotros mismos que somos perfectos o correctos. Es Él quien nos ha hecho justos en Jesucristo. Para Martín Lucero, la mirada al amor incondicional y pleno de Jesús revelado en la cruz es la liberación del miedo, de que pudiéramos ser juzgados y condenados. Lutero tomó así la experiencia de San Pablo, quien, en su época de fariseo, quería demostrar su valor frente a Dios mediante el cumplimiento de la Ley y luego aprendió en Cristo: “Nada puede separarnos del amor de Dios que está en Jesucristo nuestro Señor” (Rom 8,39).

 

Pero no debemos entender el castigo únicamente como el juicio final, sino también como la imagen del autocastigo que se infligen a sí mismas las personas. En nosotros existe una tendencia a castigarnos, a condenarnos y a juzgarnos. Tenemos miedo frente a lo que hay en nosotros, lo que condenamos. El autocastigo es la causa principal de las fobias. Por ejemplo está el caso de una mujer que tenía miedo de cruzar la calle. En el análisis con su terapeuta recordó una circunstancia de su Primera Comunión: se había olvidado de mencionar un pecado en la confesión. Tenía miedo de que Dios la castigara por eso y cuando estaba en camino desde el banco hacia el altar, se desmayó. Cuando reaccionó, pensó que  Dios la había castigado por esa culpa. En las fobias a los animales, también se evidencia el miedo frente a la conducta animal en mí mismo que me prohíbo. A veces, “el animal representa la instancia castigadora o vengadora”. El miedo que es expresión del propio rechazo y autocastigo nos protege frente a aquello que consideramos peligroso para nosotros (cosas que a veces no son nada peligrosas, pero que nos han enseñado a temerles). Cierta persona no se animaba a andar por un determinado camino. Quedó demostrado que este camino era para él la imagen de su naturaleza, que él, como hombre profundamente religioso, se había prohibido. Contra tales miedos, sólo ayuda una terapia que observe el origen de lo reprimido y escindido, y que enseñe a las personas a observarse a sí mismas con amor. Lo que es pulsional, cuando se lo observa con amor, perderá su poder amenazante.

Si en mí ya no queda entonces nada para condenar, el amor habrá expulsado de mí al temor. Quien teme todavía no ha sido totalmente penetrado por el amor. Cuando éste toca todo en mí, soy íntegro y salvo, soy recién ahí “perfecto”. El temor siempre indica que todavía existe algo dentro nuestro que no fue penetrado por el amor. Por esta razón, la terapia contra el miedo según la Primera Carta de Juan consiste en permitir que el amor recorra todos los sectores de mi cuerpo y de mi alma, de mi consciente y de mi inconsciente.

 

El amor que expulsa el temor se refiere tanto al amor como fuerza propia que me penetra, como así también al amor que experimento de Dios y de las personas, que percibo frente a Dios y a las personas. El que se sabe amado incondicionalmente por Dios y por su prójimo, no tendrá miedo al rechazo, al abandono, al fracaso. Ni siquiera la muerte le producirá temor si sabe que ella tampoco le robará este amor. El amor es más fuerte que la muerte. El que ama profundamente a alguien, en ese momento, no siente miedo. Se tiene miedo a perder a quien se ama. Se tiene miedo a la enfermedad y a la muerte. Pero en la sensación del amor, cuando lo experimento sobre todo en la Oración Contemplativa en la que me invade todo el Amor de Dios, no puedo sentir miedo aunque quiera. No entra allí el temor. No puede. Es natural que tengamos miedo, pero éste desaparece de nosotros en el mismo instante en que empiezo a reflexionar sobre el amor, en el mismo instante en que rezo o medito o adoro a Jesucristo o lo alabo. Al hacerlo, ya estoy en el amor. Ningún ser humano puede permanecer sin embargo, constantemente en el amor. Por lo menos, no acá abajo, la plenitud la experimentaremos sólo cuando estemos en Dios. De manera que no debemos desalentarnos porque podemos entrar en ese ámbito del amor cuando queramos. 

Un sacerdote al que lo invadían  muchos miedos contó que tuvo la experiencia de libertad absoluta de todos sus miedos, lo cual describió como una experiencia divina, cuando experimentó a Dios y a su amor. En ese breve instante, el miedo quedó TOTALMENTE DISUELTO. Recién entonces entendió lo que Juan quiso decir con las palabras “en el amor no hay temor” (1 Jn, 4,18)

...EL MIEDO EN EL MUNDO...

El filósofo danés Soren Kierkegaard distinguió el temor de la angustia. El temor, dice, siempre se refiere a algo determinado, a un peligro concreto: tengo miedo al lobo, a que el avión se caiga, al examen, etc. En cambio, la angustia no está referida a un objeto. En ella permanece incierto lo que se percibe como peligro. La definió como un estado de ánimo indeterminado. Es un sentimiento básico del ser humano postmoderno. Los filósofos existencialistas como Heidegger, Jaspers, Sartre y Camus, conciben al “ser en el mundo” del hombre como determinado por la angustia. Heidegger dirá “la angustia no se angustia frente a algo intramundano, sino frente al estar-en-el-mundo mismo”. Este sentimiento vuelca al ser humano sobre sí mismo y lo aísla. “En la angustia uno se siente desazonado” pues ésta le muestra al ser humano que está en el mundo, pero no en su casa. Este “no estar en su casa” lleva a la experiencia de desazón del ser, lo que hoy llamamos angustia existencial. Heidegger se refiere con esto a que el ser humano se siente extraño en este mundo, se siente alienado. La angustia lo obligará a tener que descubrir su esencia más interna, “la propiedad de su ser”. Lo obliga a la libertad de elegirse a sí mismo. En este estado de angustia es como si el ser estuviera inmerso en la nada. Muchos filósofos describen la vida del ser humano actual como “ser en la angustia”. Esto es típico de nuestro tiempo. Nuestra angustia está estrechamente ligada a nuestra relación con el mundo. Tenemos miedo de perder el mundo y todo lo que nos vincula a él: bienes materiales, éxito, fama, afecto, aprobación, compañía, salud, fuerza. Tenemos miedo de nuestra finitud. Sentimos como que nuestro anhelo de infinito no se puede satisfacer. El mundo no cumple lo que promete: nos ofrece seguridad y sostén, nos promete recompensa por nuestro servicio y reconocimiento por lo que hacemos, pero no cumple lo que promete. Todo lo que vinculamos con el mundo es frágil: nuestro cuerpo es vulnerable, la posesión es pasajera. No podemos llevarnos nada de esta vida.

 

Ahora bien, en el Evangelio según San Juan, encontramos que Jesús también vincula la angustia con el ser en el mundo. Recordemos el pasaje de Jn 16,33 “Os he dicho estas cosas para que tengáis paz en mí. En el mundo tendréis que sufrir: pero no teman, yo he vencido al mundo”. Los gnósticos y muchos seguidores de Cristo se agarraron de este pasaje para huir del mundo, seguir un camino espiritual, llegar a ser uno con Dios en la mística pero para escapar de este mundo y de su poder. 

El camino que indica el Evangelio para relacionarse con la angustia es otro: el sendero de la fe debe vincular ambos polos entre sí: La angustia ligada al ser en el mundo puede derrotarse cuando la persona aprende a dirigirse al mundo sin angustia por lo cual, al mismo tiempo, sentirá la libertad interior del mundo y de su poder. Es una cuestión interior que no depende de lo externo en absoluto.

Tenemos otro filósofo religioso llamado Eugen Drewermann que relacionó la angustia del ser de la filosofía existencialista con las cuatro formas básicas de angustia humana. El hombre vive en este mundo como un ser libre entre los polos de la necesidad y la posibilidad, de la finitud y la infinitud. El ser humano debe soportar en sí mismo esta bipolaridad y vincular ambos polos. La angustia se torna amenazante cuando, al no querer tolerar o atravesar esta tensión, el hombre coloca toda su energía en un polo y se aferra a él. Las cuatro angustias básicas tienen relación con estos puntos que marcan el ser en el mundo del ser humano. Se vinculan con nuestra actitud frente al mundo. Y, finalmente, SOLO PUEDEN SUPERARSE EN LA FE.

 

La primera angustia básica es la de la PERSONA COMPULSIVA . Esta persona gira en torno al polo de la necesidad. Por miedo a todo lo posible, esta persona se encierra en un mundo de necesidades. En consecuencia, “todo el sentimiento de vida, todo el pensamiento, toda la actitud de la existencia están dominados por este axioma: Para estar autorizado, necesito tener derecho a existir”. La angustia del compulsivo es la angustia frente a la propia falta de valor. Me siento carente de valor en el mundo. Por esta razón, debo comprobar mi valor mediante el servicio y el trabajo. Pero cuanto más me esfuerzo por demostrarlo, tanto más se intensifica la angustia. Por último, esta angustia sólo puede superarse en la fe, de manera que, independientemente de todo servicio, experimente el ser aceptado incondicionalmente por Dios tal como soy. 

La segunda angustia básica es la de la PERSONA HISTERICA que gira en torno al polo de la posibilidad infinita. Es la angustia frente a la inconsistencia del ser, frente a lo efímero, a la finitud. Por no tener un sostén firme, porque el mundo y todo lo que es valioso en él desaparece, debe buscar un sostén exterior. Este puede ser la posesión de cosas a las que se aferra firmemente o también a una persona. Pero si espera un apoyo absoluto y una seguridad absoluta de una persona, la sobre-exigirá y por lo tanto huirán de él y luego se quejará de estar solo y pondrá toda la responsabilidad en lo exterior, en los demás: el mundo es malo, la gente es egoísta, se victimiza. En consecuencia no podrá calmar su angustia profundamente arraigada. Esto sólo PUEDE HACERLO LA FE EN DIOS, que da sostén. Dios es el fundamento sobre el cual puedo construir mi casa de vida sin tener miedo a que se derrumbe. 

La tercera angustia es la de la PERSONA CON TENDENCIA DEPRESIVA. Esta persona duda de la eternidad. Es la angustia frente a la culpa del ser. Por el mero hecho de ser en el mundo, ha cargado infinita culpa sobre sí mismo. Esta persona les quita a otros el tiempo y el espacio que necesitan para vivir. Los sofoca. Muchos, sin embargo, tratan de combatirla agotándose por los demás. Quieren saldar al mismo tiempo su deuda. Pero cuanto más se esfuerzan entregándose a los demás, tanto más se sobre-exigen a sí mismos y, en algún momento, explotan. Su angustia por la culpa los persigue hasta la sobre-exigencia. Los conduce a la desesperación, que Kierkegaard ha descripto como la forma primitiva de la angustia. 

La cuarta angustia es la de la PERSONA ESQUIZOIDE. Esta persona siente angustia frente a la proximidad. No puede aceptar el polo de la finitud. No está en contacto con sus sentimientos y, por lo tanto, actúa en forma fría y distante. Es el típico personaje que no se involucra con nada ni con nadie en forma profunda o cercana. Describe lesiones o experiencias suyas dolorosas pero como si no estuviera involucrado. Por no estar emocionalmente vinculado consigo mismo, con los demás ni con el mundo, proyecta sus propias fantasías sobre los demás. Coloca su pensamiento en el lugar de la realidad. Por girar únicamente en torno a sí mismo, el mundo le resulta ajeno. No se integra, o se integra hasta ahí. Parece encerrado en un bunker que puede ser su familia, su limitado círculo de amistades selectas. Sólo la fe puede liberar de la angustia a esta persona esquizoide al brindarle un sentimiento de hogar y seguridad. “Recién sobre el fondo de una bondad absoluta detrás de todas las cosas y en ellas, la persona puede dejar de persistir en su angustia esquizoide frente al mundo” nos dirá el filósofo de la religión Drewermann. 

En el Evangelio según San Juan, se nos presenta un Jesús que no tiene miedo. Él descansa en Dios. En Dios ha superado toda la angustia humana. Jesús también atraviesa la Pasión como alguien que se encuentra por encima de cualquier amenaza humana. El ha encontrado su centro en Dios. Por esta razón, tampoco un Pilatos puede correrlo de su núcleo. E incluso los verdugos no pueden hacerle nada. Sólo matar su cuerpo. Pero él entenderá la muerte horrenda que le causan, como un ir hacia el Padre. Jesús ha superado en sí mismo la angustia. Y así nos invita a superarla en la fe. Al mirar a Jesús, puedo relacionarme de otro modo con ella: si estoy angustiado, siempre debo preguntarme si estoy dependiendo patológicamente del mundo,  y por lo tanto, así permito que éste y sus parámetros me determinen.

EL CAMINO PARA LIBERARSE DE LA ANGUSTIA CONSISTE EN SOLTARSE DE LA ATADURA DEL MUNDO, lo cual implica apagar el yo para que de esa forma la persona pueda liberarse de las cosas y de las influencias extrañas, ya no tendrá temor, ya no podrá decepcionarse, descansa en Dios, descansa en sí mismo (esto me remite al Budismo: “si el mundo no me importa, tampoco podrá angustiarme”.Pero esta forma de superación sólo es útil para las angustias que genera el mundo en mí pues al apagar el yo, se anula su origen. Pero ¿cómo hacer cuando un ser humano comienza a sufrir en sí mismo y cuando choca infaliblemente contra el tipo de angustia que lo hace ser cada vez más yoico porque desciende de su ser persona, es decir, cuando ya no se trata de la angustia que surge del reflejo del mund0 en el consciente, sino de la propia reflexión de la conciencia?”. Aquí Drewermann ve a la fe cristiana como la terapia eficaz pues se trata de la relación con una persona, la persona de Cristo, frente a la cual nosotros mismos podemos desarrollar nuestro ser persona. Y él cita las famosas palabras de Martin Buber: “Yo llego a ser yo en el tú”. ¿Vieron cómo superamos momentos de angustia cuando una persona viene afectuosa a nuestro encuentro y nos permite ser nosotros mismos? Pero no se trata de una persona humana a la cual únicamente volveríamos a aferrarnos, sino que se trata, en definitiva, de la PERSONA DIVINA, el Tú Divino frente al cual se calma totalmente nuestra angustia por el ser persona.  El único camino para liberarse de la angustia en general consiste en que el “yo aprenda frente al Yo Absoluto de Dios a acuñar su propio yo” (similitud con Jung cuando habla del “sí mismo” y del “Sí Mismo”). Ese encuentro que tengo con Dios que me acepta incondicionalmente, que no me evalúa ni juzga, sino que me deja valer tal como soy, es el lugar en el que vislumbro algo del Ser Persona Absoluto de Dios, que es el fundamento último de mi ser, que en lo profundo de mí toma esa angustia que tengo por mí mismo. En la persona de Jesucristo, resplandece para nosotros el Tú de Dios en forma única. Jesús nos transmite  una confianza absoluta en la bondad de Dios, que pudo calmar su angustia profundamente arraigada. Para ello, utilizó imágenes y símbolos arquetípicos (por ejemplo el Padre Misericordioso, el Buen Pastor que busca a la oveja perdida dejando a las otras 99) que llegan hasta la profundidad del inconsciente humano, y de esa forma se calma y se ilumina el origen de la angustia. 

De acuerdo con el Evangelio de Juan, Jesús superó el mundo. El no se dejó dirigir por los parámetros de éste. Y confió en Dios, su Padre. Esto lo liberó del poder del mundo. El descubrió el mundo, desenmascaró sus vacías promesas y vio su existencia terrena en total relación con su Padre Divino. En la fe participamos de esta superación de la angustia de Jesús. Allí superamos el mundo. Si bien continuamos en él, ya no somos de él. Dado que nuestro fundamento más profundo está oculto en Dios, el mundo ya no tiene poder sobre nosotros. Ya no puede atemorizarnos. En la fe vemos el mundo con otros ojos. Miramos el fundamento, la esencia de las cosas. Y en todo vemos, finalmente, a Dios. Por esta razón, estamos en el mundo, pero no dominados por éste. Si todo está penetrado de Dios, el mundo pierde lo atemorizante. Entonces, encontramos a Dios en el mundo. La superación de la angustia de acuerdo con el Evangelio de Juan consiste, por un lado, en la libertad frente al mundo y, por el otro, en su transformación mediante la fe. En la fe vemos que el propio Dios ha venido a este mundo a través de Jesucristo. Y colmado de Dios, éste se convierte en nuestro hogar. Pero el hogar más profundo en medio del mundo es el sabernos fundados en Dios. Estar en El nos regala la verdadera libertad frente a nuestra angustia.

 

FELICES PASCUAS DE RESURRECCIÓN

SABADO SANTO

 

El sábado Santo es aquel intervalo único e irrepetible en la historia de la humanidad y del universo en que Dios, en Jesucristo, compartió no solo nuestro morir, sino también nuestro permanecer en la muerte. La solidaridad más radical. En ese «tiempo más allá del tiempo», Jesucristo "descendió a los infiernos". ¿Qué significa esta expresión? Quiere decir que Dios, hecho hombre, llegó hasta el punto de entrar en la soledad máxima y absoluta del hombre, a donde no llega ningún rayo de amor, donde reina el abandono total sin ninguna palabra de consuelo: "los infiernos". Jesucristo, permaneciendo en la muerte, cruzó la puerta de esta soledad última para guiarnos también a nosotros a atravesarla con él. Todos hemos sentido alguna vez una sensación espantosa de abandono. Esto es lo que más tememos de la muerte. Como los niños, nos da miedo quedarnos solos en la oscuridad. Solo la presencia de una persona que nos ama nos da seguridad. Pues bien, esto es lo que ha ocurrido en el Sábado Santo: en el reino de la muerte ha resonado la voz de Dios. Ha sucedido lo inimaginable: que el Amor ha penetrado “en los infiernos”: en la oscuridad extrema de la soledad humana más absoluta. También nosotros podemos escuchar la voz que nos llama y la mano que nos toma y nos saca fuera. El ser humano vive porque es amado y puede amar. Y si en el espacio de la muerte ha penetrado el amor, entonces ha llegado allí la vida. En la hora de la extrema soledad, nunca estaremos solos: "Passio Christi. Passio hominis". . (Benedicto XVI. Turín, 2-5-2010)

La redención como liberación del miedo

Hoy vamos a tratar el tema de las angustias neuróticas, también conocidas como fobias que pueden desencadenar los famosos ataques de pánico. Entre éstas se encuentra por ejemplo, la agorafobia o temor a lugares abiertos, la claustrofobia temor a lugares cerrados o llenos de gente; en este caso veremos que las personas que padecen de éste último buscan siempre los sitios más cercanos a las puertas de salida. El origen de estos miedos está oculto en lo íntimo del ser. Este tipo de miedos produce un bloqueo interior intenso; no se puede pensar claramente; perjudica enormemente el quehacer cotidiano de la persona, por ejemplo la fobia a los exámenes en los estudiantes; la fobia a una entrevista laboral, etc. Muchos experimentan el “miedo al miedo” o el temor a que de repente surja el pánico. Aquí la persona vive en permanente estado de angustia, es un miedo de fondo que atormenta continuamente y que por lo general está vinculado a un estado insatisfactorio en la vida del afectado. ¡No lo busquemos afuera!

Lucas describe el misterio de la redención por Jesucristo como liberación del miedo. Cuando recitamos el cántico de Zacarías Lc 1, 74 y ss “… de concedernos que, libres de temor, arrancados de la mano de nuestros enemigos, le sirvamos con santidad y justicia en su presencia todos nuestros días…” En griego se emplea aquí el término “aphobos” que significa “ausencia de temor, carencia de temor”. En Jesucristo, Dios nos obsequió la liberación del miedo. Cuando habla de la liberación de todos nuestros enemigos se está refiriendo a los enemigos de nuestra alma que son los que causan el temor. Estos enemigos son nuestros modelos de vida enfermos, nuestras rigideces, sobre-exigencias para con uno mismo y con los demás, nuestras debilidades, nuestras miserias: envidias, críticas, odio, rencor, mentira, sed de venganza, perfeccionismo; nuestros complejos, nuestros defectos, afán de controlarlo todo, soberbia, vanidad, etc. etc. En el lenguaje bíblico estos serían los demonios que no nos permiten llegar a ser aquello para lo cual Dios nos ha hecho. Las psicología los describe diciendo que son interpretaciones equivocadas de la realidad, modelos de pensamientos distorsionados que perciben la realidad sólo de modo unilateral y ven en ella únicamente lo que atemoriza.

Para Lucas la redención no consiste tanto en el perdón de los pecados, sino mucho más en la liberación del miedo y en su superación. El filósofo Eugen Biser definió al cristianismo como “la religión de la superación del miedo”. Jesús constantemente transmite que no debemos temer frente a la propia culpabilidad o frente a nuestros enemigos interiores que, desde adentro, nos insinúan lo malos que somos. Jesús constantemente libera al ser humano del poder de los demonios. El levanta a la mujer encorvada por el miedo y le muestra su belleza y dignidad primitivas, de manera que pueda andar erguida por la vida alabando a Dios por haberla hecho tan maravillosa Lc 13, 10-17 (leer en casa). El abre los ojos a las personas temerosas para que puedan reconocer correctamente la verdad y ser libres de la proyección de sus miedos sobre la realidad de este mundo. Deja bien en claro que el temor surge por la interpretación equivocada del mundo y que la mejor manera para superarlo es ver el mundo tal como fue creado por Dios. Lucas ve al ser humano de modo realista, es decir no a través de lentes oscuros, sino con los ojos de Dios que lo ha creado como bueno. Según Lucas, Jesús nos permite vivir en santidad frente a Dios y no dejarnos dominar por los miedos que nos atan al mundo tal y como está, Jesús nos llama a ser “santos” que significa para los griegos aquello que está sustraído del mundo y por lo tanto el mundo no tiene poder sobre ellos o nosotros.

En todo ser humano se encuentra un espacio sagrado (NO OLVIDEMOS JAMAS ESTE CONCEPTO QUE ES CRUCIAL PARA ENTENDER AL CRISTIANISMO FUNDADO POR CRISTO, ES DECIR PARA ENTENDERLO A ÉL), un espacio de silencio en el que el ruido de este mundo no puede penetrar, un espacio en el que vive Dios y donde las personas no tienen acceso. En este sitio sagrado, tomamos contacto con la esencia sagrada e intacta en nosotros. Allí no puede penetrar el temor, allí no tiene poder sobre nosotros. Allí estamos REDIMIDOS, es decir, LIBRES DEL MIEDO OPRIMENTE Y ASFIXIANTE (ANGUSTIA).

 

Para Lucas “justo” es el ser humano que vive correctamente, que se corresponde con su propia esencia, que ve correctamente el mundo: tal como es. Lucas nos muestra en Jesús la imagen del hombre justo de verdad. Dios nos piensa a todos así. Son tres los aspectos de Dios que aparecieron para nosotros en Jesús y que buscan liberarnos del miedo: la misericordia de Dios; su luz, que nos ilumina; y la paz, que nos es regalada cuando permitimos que su amor nos penetre.

La misericordia trata de enseñarnos a proceder misericordiosamente con nosotros mismos, en lugar de condenarnos y enojarnos contínuamente. La dureza para con uno siempre nace del miedo a no ser lo suficientemente bueno. La misericordia entonces es el camino para celebrar la paz con nosotros mismos.

 

La luz de Dios que resplandece en Jesucristo penetra hasta en los abismos más profundos de nuestros temores. Desea iluminar la oscuridad para permitirnos tener una mirada misericordiosa hacia la profundidad del inconsciente y celebrar la paz con todo lo que hay en nosotros.

Jesús señaló también en su prédica un tercer aspecto: un camino hacia la paz. Debemos celebrar la paz con los enemigos de nuestra alma en lugar de combatirlos. Lo hemos dicho ya muchas veces. Debemos celebrar la paz con el miedo. Entonces se convertirá en nuestro amigo. Jesús explica esta relación en la parábola del rey con los diez mil soldados (Lc 14, 31 y sig.). Si con nuestros diez mil soldados, con nuestra voluntad, con nuestra disciplina, con nuestra razón, peleamos contra los veinte mil soldados del miedo, esta lucha nos agotará. Cuanta más energía pongamos en esta lucha, tanto mayor será la fuerza contraria que el miedo desarrolle. Nos obligará a malgastar toda nuestra energía para construir muros, con el fin de que el miedo no pueda penetrar en nuestro corazón. La energía que ponemos en la construcción de la defensa nos faltará para la vida. Seremos incapaces de sentirnos a nosotros mismos. El muro que construimos también nos separará del propio corazón. Jesús nos invita a celebrar la paz con el miedo. Entonces, la fuerza que se encuentra en él pasará a nosotros. El miedo tal vez, nos acompañará siempre en nuestro camino, pero si convertimos a los enemigos en amigos, nuestra tierra se ensancha. En lugar de diez mil soldados ahora tendremos treinta mil a nuestra disposición. Tendremos por lo tanto mucha más fuerza. Nuestra vida será más rica, más tranquila y colorida. A algunos, sin embargo, les provoca temor celebrar la paz con su miedo. Consideran que deberían vencerlo. Pero recién cuando hayamos celebrado la paz con él, se convertirá en un amigo que nos permita una vida más libre y más intensa, no antes.