CRITERIOS DE DISCERNIMIENTO PARA ENTENDER CUANDO HABLAMOS DE MISTICA CRISTIANA Y CUANDO NO.

 

Hacia fines del siglo XX hemos sido testigos de una oleada mística caracterizada por el olvido de la historia, la primacía de la interioridad, el distanciamiento de la Iglesia y la desatención de sus exigencias. Se insiste en la necesaria consonancia de la mística cristiana con la de otras religiones y con todos los movimientos de retorno a la interioridad más allá de la religión. La fe positiva, histórica, sacramental es forzada a comprenderse en las claves generales de la religión.

 

El cristianismo es antes que mística, una religión profética (derivada de una palabra que Dios nos dirige por los profetas y por Jesucristo el Hijo encarnado). Es una religión histórica (originada en lugar y tiempos concretos, no en espacios etéreos o en tiempos míticos. Es una religión fundada por sujetos perfectamente identificables; es una religión personal y personalizadora, tanto por lo que se refiere al Dios que ocupa el centro centrándolo todo, como por lo que se refiere al hombre, sujeto con rostro único, futuro individual y destino eterno. Estas características son comunes a las religiones occidentales monoteístas (judaísmo, cristianismo e Islam), generalmente contrapuestas a las religiones orientales (budismo, hinduismo, confucionismo).

 

El cristianismo no es sólo el resultado de una búsqueda, experiencia o conquista del hombre, sino fruto de una revelación de Dios a la que el hombre responde con la audición y con esta forma consecuente de oír que es la obediencia y que referida a Dios llamamos fe. 

 

Las tres cumbres de la mística cristiana en las que se han unido experiencia, reflexión y palabra, vida interior y acción exterior fecunda, son San Agustín, Santa Teresa y San Juan de la Cruz. Pero ellos no han sido los únicos grandes en la historia de la mística. Ya veremos más adelante, otros máximos exponentes de esta Gracia de Dios. 

Como dijimos más arriba, hoy asistimos a una oleada de propuestas y de pretensiones, de ofertas y de discursos que poco tienen que ver con la auténtica mística cristiana.  Una mística que no integre la dimensión profética del cristianismo, precisamente con la identificación desde el Cristo evangelizador, crucificado y resucitado por nosotros, no es cristiana.

 

Existen actualmente movimientos que son una nueva forma de gnosticismo (http://es.wikipedia.org/wiki/Gnosticismo): una huída ante el escándalo de la cruz de Cristo, un ocultamiento de nuestra condición pecadora y de la necesidad de justificación que el hombre tiene.

 

Algunas personas y grupos católicos  sufren una dicotomía, inclinándose unos a una pura visión histórica centrada en el pasado de los hechos que dieron origen al cristianismo y otros, dejando en el silencio la historia, la institución y la sacramentalidad, se centran exclusiva o primordialmente en experiencias religiosas actuales. De ahí las batallas dadas entre los grupos partidarios del Jesús histórico y los partidarios del Cristo interior, reclamando cada uno de ellos poseer al único verdadero.

 

Sólo hay legitimidad para hablar de mística cuando ésta entronca con la historia positiva de Dios en la revelación que se inicia con Abraham, cuando se remite a la persona de Jesús, cuando nace y crece en la comunión eclesial, vive abierta en el amor a los demás y se siente responsable del mundo.

En entradas posteriores seguiremos desarrollando este tema tan interesante sobre la óptica cristiana de la mística.

Agradezco mucho vuestros e-mails agradeciendo este esfuerzo de mi parte. Lo hago con mucho placer. No es en absoluto obligatorio contestar las propuestas de actividades ni participar en ellas. Esto no es un curso, sino una exposición de temas que nos llevan a entender, dentro del espíritu de la Iglesia, de qué estamos hablando cuando decimos mística cristiana y cómo la han vivido los más grandes exponentes de nuestra riquísima tradición.

Actividad para la semana: Tomemos el siguiente pasaje de San Gregorio de Nisa:

“Si un caminante a mediodía cuando los rayos de sol caen ardientes sobre la cabeza, llega a una fuente, de aguas claras y cristalinas, ¿se sentará al lado del agua para comenzar a filosofar sobre su naturaleza, a investigar de dónde, cómo y por qué cauces ha llegado hasta allí? ¿O dejará todo esto a un lado y se arrojará de bruces al agua, para poner sobre ella sus labios, saciar su sed, humedecer su lengua, regalar descanso a su cansancio y agradecer a aquél que le ha regalado esta gracia? Así se tú semejante a este sediento.”

 

¿Qué significa para ti este pasaje? ¿Cómo llega a tu corazón? ¿Qué pretende indicarte?