... Continuación ... Miedo vs Fé

Como hemos venido diciendo a lo largo de todo el desarrollo de este tema, el miedo es hoy por hoy, una experiencia básica de la persona. Son muchos los miedos que nos oprimen: miedo al futuro, miedo a la guerra o a la destrucción (terrorismo, persecución), miedo a la desocupación, miedo a fracasar, miedo a la enfermedad, miedo a la falta de sentido de la existencia, miedo a enfrentar conflictos, miedo a que no me amen (miedo a los demás) etc. etc. etc.

 

En la existencia de la persona está implícito un miedo básico que ni la psicología puede resolver. Es el miedo que está dado por la finitud, el miedo de no tener derecho a existir, de no poder descansar sobre sí mismo, sino de estar a merced de otros. Ninguna corriente psicológica puede eliminar este miedo básico en la persona, que sólo puede ser superado con una profunda confianza en ese Dios  que nos ha regalado la razón de nuestra existencia, que nos ha creado por amor y que nos da la vida por su gracia. ¿Creo en esto? De no ser así ¿quiero intentar crecer espiritualmente? ¿Cómo? ¿Mágicamente? O con la disciplina diaria de la oración?

 

El psicoanalista Fritz Rimmann describe cuatro formas básicas de miedo humano que sólo pueden ser superados con la fe. El primer miedo es el miedo de la persona histérica. Es el miedo a la fragilidad de la existencia. Esta persona intenta zanjar este miedo sujetándose a muchas cosas, a sus posesiones, a su éxito, pero por sobre todas las cosas, a las personas. Se aferra a las personas de tal forma que espera de ellas la protección absoluta, el apoyo absoluto. Pero de este modo lo único que logra es seguir cayendo en el miedo, porque nota que ninguna persona podrá darle jamás apoyo absoluto. Además es injusto pretender esto. Injusto pretender que los demás estén dispuestos a ese apoyo incondicional. Es injusto y egoísta ya que las demás personas pueden no estar preparadas para tanto que se les exige y también debería tenerse en cuenta que dichas personas a las que tanto se les exige, tienen un sin fin de propios problemas.

 

Todos compartimos la finitud, todos tenemos nuestras debilidades. Sólo Dios nos puede dar esa protección absoluta. Sólo él nos carga en sus brazos y nos sostiene. De sus brazos protectores y amorosos, jamás nos caeremos. Nos cumple nuestro anhelo de apoyo absoluto. Una persona, tal vez podrá significar para nosotros, un símbolo de esa protección absoluta. Y sólo cuando la veamos como símbolo y mediadora del amor infinito de Dios, podremos regocijarnos con la protección que nos brinda y disfrutar de ella sin miedos y sin apego patológico. Mas no debemos ni idealizarla y mucho menos idolatrarla, sea que se trate de nuestro acompañante espiritual, el cura, un amigo/a, un pariente, un vecino agradable, un compañero de trabajo o de estudio, siempre será un ser humano falible como nosotros.

 

El segundo miedo es el de la persona obsesiva. Es el miedo de la futilidad (poca importancia) de su existencia. Y entonces se busca superar este miedo pretendiendo demostrarse a sí mismo cuánto vale, trabajando mucho, rindiendo aún más, pero también cumpliendo al pie de la letra todas las obligaciones religiosas. Es el que  vive su religiosidad como algo que te obliga a cumplir a rajatabla una serie de normas so pena de ir al fuego eterno. ¡Nada más alejado del Evangelio de Jesucristo! Justo El que se la pasó retando por decirlo finamente, a los fariseos, saduceos, sumos sacerdotes, es decir al poder religioso de su época porque precisamente vivían la religión memorizando y “tratando” de obedecer un conjunto de interminables prescripciones  olvidándose de lo más importante que es EL AMOR, que se traduce en el servicio a los demás, más allá del Shabath.

 

Todos podemos caer en esta tentación de querer demostrarnos a nosotros mismos, a los demás y también a Dios cuánto valemos. Queremos atraer nuestra atención a nosotros de tal modo que nadie nos pase por alto. Queremos cumplir nuestro deber ante Dios a conciencia y de tal modo que no le quede otra cosa más que recompensarnos. Pero aún sintiendo la mayor ambición, no somos capaces de superar ese miedo ante nuestra futilidad (nuestra condición de tener poca importancia). “No somos importantes”. No tenemos por qué serlo. Por lo menos no más de la cuenta y de lo que a cada uno le toca. Así se trate del mismo Presidente de la Nación o del Papa, somos fútiles.

 

A menudo nos preocupa que nuestra acción no atraiga al otro hacia nosotros. Y notamos que jamás llegamos a cumplir nuestra exigencia de ser siempre perfectos y mejores que los demás. De este modo vivimos tensionados, esforzándonos al máximo y sometidos bajo constante presión. ¿Han visto cómo la gente en los empleos, en las distintas profesiones y hasta en los hogares se llegan a devorar entre ellos compitiendo? Esto es muy lamentable. Madres que compiten con las hijas.

 

Hombres y mujeres que se mandan varias canitas al aire en el matrimonio porque necesitan demostrarse que aún pueden. ¿Pueden qué? ¿Seducir? ¿Conquistar trofeos? ¿Qué es eso? En ese tipo de conductas se puede observar quién ha puesto en Quién su razón de vivir. El miedo allí aparece enmascarado.

 

Sólo con la fe podremos superar este miedo a la propia futilidad pues en la fe nos damos cuenta de que somos valiosos ante Dios sin necesidad de hacer cosas especiales, pues sencillamente somos valiosos por nuestro ser y tan valiosos que Cristo vivió, enseñó, murió y resucitó por nosotros, con lo cual tenemos que entender que Dios se preocupa de nosotros y que hasta tiene su morada en nosotros. 

Continuamos en la próxima entrada.

…Continuación… Miedo Vs. Fe

Los evangelistas  nos invitan a tener fe y confianza en Jesús. Al igual que Pedro, tenemos nuestras dudas, entonces Jesús nos llama “seres humanos de poca fe”. NECESITAMOS QUE JESUS LA FORTALEZCA. Mateo no escribe su evangelio para convertir a los no creyentes, sino para fortalecer la fe de aquéllos cuya fe no es lo suficientemente intensa. Si miramos a Jesús en medio de nuestras tempestades, no tendremos miedo de hundirnos.

 

Este relato no está sólo referido a este empresario que a pesar de todos sus esfuerzos para salvar su empresa, siente que está en un banco de arena, que la arena se escabulle y que él se hunde cada vez más.

 

O a esa mujer que es acosada contínuamente por depresiones y que siente que no tiene un suelo firme bajo sus pies. Ella lucha y lucha, pero no encuentra un punto de referencia desde el cual poder luchar, no tiene una posición firme a la cual acudir; todo se hunde bajo sus pies. En la terapia observó mucho de su vida. Pero, de tanto en tanto, tiene la sensación de que nada la ayuda. Está encerrada en su miedo y no encuentra un sostén. Se construyó su propia cárcel. No halla ninguna escalera a la cual aferrarse para trepar fuera del pantano, donde espera encontrar suelo firme. ¿Qué puede ser útil en una situación así?

 

Para el salmista aquéllos que lo/a odian; son sus enemigos, son el pantano en el que se hunde. Y entonces el salmo grita: “Sácame del lodo para que no me hunda, líbrame de los que me odian y de las aguas profundas; que no me arrastre la corriente, que no me trague el abismo, que el pozo no se cierre sobre mí” (Sal 68, 15 y ss). 

 

Para el salmista, Dios ES EL QUE PUEDE SALVARLA/O DE LAS CORRIENTES DE AGUA. En el salmo 144 se utiliza la misma imagen. El salmista grita: “Extiende tu mano desde lo alto y líbrame de las aguas caudalosas; sálvame del poder de los extranjeros, que dicen mentiras con la boca y tienen las manos llenas de traición”.

 

Aquí la mentira y la traición de los enemigos son como el agua en la que el orante amenaza con sumergirse. No es posible pelear contra aquél que miente. Uno tiene la impresión de hundirse en las corrientes de agua. No existe únicamente el pantano de la historia de mi vida, sino también el de las mentiras y de las intrigas que han diseminado a mi alrededor. Algunos sienten que están en un pantano así, por ejemplo, dentro de su empresa. El jefe construyó con algunos adeptos una estructura de mentiras en torno de sí. Los empleados honestos pueden hacer lo que quieran, pero tendrán la impresión de hundirse en este abismo de maldad humana y corrupción.

 

PARA MATEO, EL ENCUENTRO CON JESUS ES UNA TERAPIA EFICAZ PARA SUPERAR ESTOS MIEDOS. ¿Cómo cultivo yo el encuentro con Jesús? ¿Practico mis dos momentos de 30 minutos cada uno (uno a la mañana y otro por la tarde o noche) de ORACION DE SILENCIO Y QUIETUD REPITIENDO LA FRASE SAGRADA? ¿La repito durante el día y sobre todo al acostarme antes de dormir?

Jesús no sólo caminó sobre las aguas del lago de Genesaret, sino también sobre las aguas de la muerte. En su resurrección, él traspasó las aguas de la muerte. ¿Lo creo? El que sigue a Jesús en la fe, no tiene miedo a esas aguas, avanza confiado sobre todo aquello que es oscilante o quebradizo en su vida. En medio de las turbulencias, mira a aquél que venció a la muerte. Esto te quitará el miedo a caer en los torrentes de la vida.

 

Pero ¿la fé ayuda verdaderamente a quien es invadido por miedos oscuros, indefinibles, y que cae en el remolino y en la succión de la corriente inconsciente? Para muchos, las palabras de la Biblia están vacías, no tienen significado.

El miedo en aquéllas personas es demasiado grande para que pueda ser disuelto mediante la mirada a Jesús o la meditación de relatos bíblicos. En esos casos, se requiere primeramente recurrir a la ciencia para encontrar un sostén firme, equilibrarse. Pero a medida que se progrese en el tratamiento y/o acompañamiento espiritual, será de gran ayuda meditar acerca del paso de Jesús sobre las aguas. JESUS SIEMPRE VIENE A NOSOTROS Y NOS EXTIENDE SU MANO ¿Estoy dispuesto a tomarla?

 

Si mis miedos me impiden hasta creer, deberé primero buscar ayuda profesional para luego empezar, paulatinamente, a tener una relación profunda con el Señor y así poder llegar a conocerlo íntimamente. No obstante también podemos paralelamente a cualquier tratamiento, practicar la oración, la jaculatoria durante el día, haciéndonos un poquito de violencia a nuestra pereza. Es como cuando empezamos una dieta. Cuesta, al principio, hasta nos ponemos de mal humor. Decimos que no vamos a poder. Pero el que insiste y persevera se dará cuenta en breve tiempo que sí puede. No nos dejemos vencer por la pereza.

 

También es muy necesaria la humildad para admitir que, a pesar de estas ayudas, el miedo puede irrumpir en mí como un torrente de agua, que amenaza con arrastrarme hacia la profundidad. Entonces, tiene poco sentido reprocharme que mi fé es muy débil, y tampoco lo tiene el lamentarme porque la terapia no sirvió. Esto me puede estar indicando también, que aún no me HE RECONCILIADO CON ESE MIEDO AMENAZADOR. Hasta tanto yo no me reconcilie con ese miedo, no encontraré un ancla de la que pueda aferrarme. ESTO ES SINONIMO DE AFRONTAR EL PROPIO INCONCIENTE. Quizás hayamos reprimido demasiado lo que ahora debamos OBSERVAR Y SOPORTAR. HEMOS REPRIMIDO EL MIEDO A LA VIDA Y EL MIEDO A LA MUERTE.

 

Jesús sin embargo nos recuerda siempre que AQUEL QUE ESTA FIRMEMENTE ARRAIGADO EN LA FÉ NO SE HUNDIRÁ EN LAS CORRIENTES DE SU VIDA Y TAMPOCO EN EL AGUA DE SU INCONCIENTE. PERO ESTA FÉ DEBE PEDIRSE UNA Y OTRA VEZ PARA QUE NOS SOSTENGA DE MANERA EFICAZ. NO ES UN TRUCO QUE NOS LIBERA MAGICAMENTE DE NUESTROS MIEDOS, SINO UNA GRACIA QUE NOS HACE TRANSITAR EL CAMINO EN EL CUAL LOS OBSERVAMOS Y, DESDE EL CENTRO DE ELLOS, BUSCAMOS UN FUNDAMENTO SÓLIDO QUE NOS BRINDE SOSTÉN Y TRANSFORME DICHOS TEMORES EN CONFIANZA.

"Amado Dios, aumenta mi fe. Guíame según tus sabios planes. Amén". 

 

MIEDO VERSUS FE

 

Existen personas que luchan para superar sus distintos temores, reman y reman pero no avanzan. El fundamento de su vida es frágil pues han tenido una mala infancia. Fueron lastimados a edad temprana. No han experimentado seguridad y protección en la etapa clave de la vida.

Por ejemplo el caso de aquéllas mujeres que han tenido la experiencia de vivir el horror de la guerra, con muchas personas muertas y destrucción a su alrededor,  y  que por lo tanto pudieron haber estado imbuídas de ese miedo en el momento en que gestaban a sus hijos en su vientre de modo que, esos hijos nacieron con un temor indeterminado  que se formó en el seno materno.

 

A veces tiene poco sentido querer investigar la causa precisa de tales temores, pero sí es importante entender y admitir que muy temprano en la vida se rompió ese fundamento seguro de la estructura de vida y que se está sobre un terreno incierto y quebradizo. Sólo SI ACEPTO que esto es una experiencia que me ha marcado, podré buscar una base sólida sobre la cual afirmarme, sin temor a que el piso se hunda. A algunas personas se les oye lamentarse permanentemente de sus carencias: “mis padres no me dieron el amor que un niño necesita”, “mis hermanos me maltrataban físicamente”, “fui abusada por gente que debió ser de mucha confianza”, “tengo mala suerte por haber nacido en el seno de una familia así”, etc. etc. etc. Pues yo les digo que todos estos pensamientos SON PARASITOS Y ESTAN LEJOS DE LA VOLUNTAD DE DIOS. APRENDAMOS A DESECHARLOS CON VIOLENCIA OPONIENDOLE UNA FRASE BIBLICA O JACULATORIA SIMPLE COMO PUEDE SER: “YO ESPERO EN DIOS PORQUE CREO EN EL”, “YO CONFIO EN DIOS QUIEN NO ME ABANDONÓ AÚN CUANDO ME MALTRATABAN”. ¿Acaso Dios Padre abandonó a su Hijo cuando estaba en la cruz? Pues ¿entonces en qué Dios creemos? ¿Tal vez en uno que hace magia y que tiene la obligación de evitarme TODO CONFLICTO, TODO MALTRATO, TODO SUFRIMIENTO EN ESTA VIDA? ¿Quién me enseñó esto? ¿Jesús? JAMÁS. Jesús habla clarito “En esta vida tendréis que sufrir, mas no temáis, yo he vencido al mundo”.

  

Nuestra fé sería muy débil e inmadura si pensáramos que porque somos creyentes, tendremos una tarjeta que nos garantizara no sufrir, no padecer, no morir físicamente. Jesús vino a enseñarnos a ser libres A PESAR DE TODO ESTO. Esa es la verdadera libertad interior de los hijos de Dios a la que se refiere Pablo.

 

En el Capítulo 14, Mateo nos relata lo siguiente: “Los discípulos subieron solos a la barca y remaron hacia la otra orilla. Pero la barca estaba en el medio del mar, azotada por las olas; porque el viento era contrario” (Mt 14, 24). Mientras los discípulos se esforzaban y luchaban contra las olas, apareció Jesús frente a ellos en el mar.

  

Cuando lo vieron avanzar sobre el agua, “se turbaron, diciendo: “¡Un Fantasma! Y dieron gritos de miedo” (Mt. 14, 26). En vez de alegrarse porque Jesús viene a ayudarlos, sienten miedo. Consideran a Jesús un fantasma. Se ven frente a algo que no pueden integrar a su imagen del mundo. Proyectan su miedo sobre objetos de su entorno y ven fantasmas, no ven la realidad, el miedo los ciega. Es el miedo a lo desconocido, lo fantasmal, lo extraño.

 

A este miedo se dirige Jesús con las palabras “Tranquilícense, soy yo; no teman” (Mt 14, 27). Con las palabras “soy yo”, Jesús no sólo quiere decir a los discípulos: “No soy un fantasma sino soy aquél que los conoce, que hace poco estaba con ustedes”. En las palabras griegas “ego eimi”, también resuena la revelación de Dios en la zarza ardiente: “soy el que soy” (Ex. 3, 14). No tienen delante de ellos un fantasma sino  a Dios. Su presencia debería transmitirles confianza y no miedo. Jesús nos es descripto contínuamente por los evangelistas, como aquél que nos quita el miedo frente a todo lo amenazador y demoníaco, aquél que brinda confianza en la vida de todos los atemorizados. Jesús tranquiliza el miedo existencial del hombre y le otorga nueva confianza, confianza en aquel que lo sostiene, en la vida que Dios nos ha obsequiado como algo bueno y en las propias posibilidades que hemos recibido de Dios.

 

Pedro de pronto encontró confianza y pensó para sí mismo: si Jesús puede caminar sobre las aguas, yo también podré hacerlo y así le dijo a Jesús: “Señor si eres tú, mándame ir a tu encuentro sobre el agua”. Jesús le dijo: “Ven”.Entonces Pedro descendió de la barca y comenzó a andar sobre el agua hacia El. Pero cuando vio la fuerza del viento tuvo miedo y comenzó a hundirse. Luego gritó: “Señor, sálvame”. En seguida Jesús le tendió la mano y lo sostuvo, mientras le decía: “Hombre de poca fe, ¿por qué dudaste?” (Mt 14, 28-31). Con esta preciosa imagen vemos claramente que cuando Pedro observó el viento intenso, se hunde. De la misma forma cuando nosotros miramos nuestros problemas como grandes amenazas, el viento sopla con furia sobre nosotros, las olas que crecen, nos envuelven y nos hundimos. Cuando me invade el miedo, no debo dejarme llevar por él. De lo contrario, me arrastrará al abismo. Necesito un sostén firme. En este pasaje, la mirada a JESUS ES EL SOSTEN FIRME. No puedo escapar de mi miedo. Debo observarlo, pero no debo dejarme llevar por él. En mi temor, debo volverme a Aquél que me acepta con mi miedo y con mi desesperación, pero que tiene a su vez, todo bajo control. ¿Confío en esto? ¿Creo en esto? ¿Practico los sacramentos sobre todo asistir a Misa, comulgar, confesar? Los sacramentos son regalos que el Señor nos ha dejado para fortalecernos sobre todo en las dificultades que nunca faltarán. SOLO LA MIRADA DE JESUS ME PERMITE ANDAR SOBRE EL AGUA. Al tener la mirada puesta en él, ni siquiera notamos que no tenemos un suelo firme bajo nuestros pies.

 

Para mucha gente sin fe, Jesús es ajeno, muy distante; la mirada hacia él no les parece un camino para superar el miedo. Envidian a Pedro que, es salvado por Jesús. Pero estas personas continúan envueltas en su temor. JESUS DENOMINA A LA FE, UN SUELO FIRME SOBRE EL CUAL PODEMOS ESTAR DE PIE. LA FE ES POSIBLE PARA TODOS. En medio de mi temor, confío en el que puede liberarme de mi miedo. ESE QUE JAMAS ME DEJA SOLO. AUN A PESAR DE QUE YO NO CREA EN ÉL, PERO QUE SIN EMBARGO ME INVITA A CULTIVAR MI FE, A FIN DE QUE CADA DÍA SE HAGA MÁS FUERTE, HASTA PODER CAMINAR SOBRE LAS AGUAS SIN HUNDIRME.

 

EL MIEDO POR UNO MISMO

Tenemos miedo de perder nuestra vida, de perder nuestra salud, de perdernos a nosotros. Vivimos apegados a las imágenes ideales que nos hemos hecho tanto de la vida como de nosotros mismos. Este miedo se manifiesta ante todo en el cuidado exagerado por la propia salud. De repente la salud se convierte en el bien más significativo, para algunos incluso, en un sustituto de la religión, una idolatría. Pero se produce un círculo vicioso que nos encarcela: cuanto más temor tenemos por nuestra salud, mayor será el riesgo de que la perdamos.

 

También el miedo por uno mismo involucra al miedo a no triunfar en la vida, a fracasar, a quebrarse con los problemas que uno arrastra consigo.

Estos miedos tienen, por lo general, su origen en la infancia: padres sobreprotectores o por el contrario abandónicos que han provocado en los niños un alto grado de inseguridad e incapacidad de confiar en sí mismos.

 

Existe el miedo a que  falte dinero para vivir, miedo a morir de hambre lo cual se manifiesta en una extremada avidez. Uno devora la comida por miedo a que el otro se la quite. Este miedo a la escasez de alimento, indica  hambre de amor. Se ha recibido tal vez, poco cariño en la infancia. Si los hijos tienen la sensación de que los padres se ocupan más de sus hermanos que de ellos, estarán acosados durante toda la vida por el miedo a ser perjudicados, a recibir poco amor/atención/cuidado. También el tiempo que uno les da, les resultará siempre insuficiente.

 

Por supuesto que hay otros tipos de miedos que constituyen psicopatologías graves y que no vamos a tocar en nuestros encuentros. En esos casos, se necesita tratamiento profesional y medicinas como ya lo he reiterado en algunas oportunidades. 

En este caso, me estoy refiriendo a ciertas conductas basadas en miedos que, si los sabemos enfrentar porque podemos entender sus mecanismos, podríamos dominarlos y así evitar que nos dominen.

Ahora bien, analicemos desde la Sagrada Escritura, frente al miedo a uno mismo, Jesús responde en Mt 10, 38 y ss. “El que no toma su cruz y me sigue no es digno de mí. El que encuentre su vida la perderá y el que pierda su vida por mí, la encontrará”.

La cruz es símbolo de contradicción para el ser humano. Apunta al cielo y a la tierra, a la izquierda y a la derecha, involucra lo masculino y lo femenino, lo conciente y lo inconciente. Entendiéndolo así, CARGAR LA CRUZ SIGNIFICA RECONCILIARSE CON LOS OPUESTOS EN EL PROPIO INTERIOR. Nos gustaría ser unívocos: buenos, amables, con autodominio. Pero la vida nos muestra que no sólo somos buenos, sino también maliciosos; no sólo fuertes, sino también débiles; no sólo amables, sino también agresivos; no sólo disciplinados, sino también caóticos y descontrolados. Reconocer esto, es complicado y hasta constituye una ofensa el tener que despedirnos de las imágenes ideales propias y aceptar NUESTRA VERDADERA CONDICION.

En el camino de la autorrealización, todos debemos llevar, cargar y soportar nuestra cruz. Pero, fundamentalmente, si queremos llegar a la totalidad, tenemos que entender qué significa cargar la cruz. 

Lucas nos dice en 9, 23-25: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día y sígame. Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa mía, la salvará. Pues ¿qué aprovecha al hombre si gana todo el mundo y se destruye o pierde a sí mismo?”.

Como vemos, el relato de Lucas es más amplio que el de Mateo. Lucas entiende la aceptación de la cruz como una tarea cotidiana. Diariamente algo cruza mi camino. Todos los días me sucede algo que no responde a mis propias ideas. Debo aceptarlo.  Lucas combina la aceptación de la cruz con la negación de sí mismo: negarse a sí mismo significa mostrar resistencia a la tendencia del ego a querer acaparar, controlar y apoderarse de todo. 

No pocas veces se interpretaron mal estas palabras de Jesús, pues se trató de decir que “negarse a sí mismo” era equivalente a decir “desvalorizarse a sí mismo”. Nada más lejos de la realidad. Jesús nos quiere mostrar un camino hacia el desapego del Ego que gira siempre alrededor de nosotros mismos. Nos muestra un camino hacia la libertad interior. El Ego razona de esta forma: ¿qué me aporta tal o cual cosa o inclusive Dios? ¿Qué me brinda? ¿Qué consigo? ¿Qué ventaja obtengo? De esta forma volvemos absoluto al Ego. Me ofendo si no me prestan atención, critico a las personas porque no  atienden mis caprichos. Y cuanto más absoluto volvamos al Ego, tanto más miedo tendremos de él. 

Distanciarnos del yo, dejarlo ir, es, según Jesús, un camino hacia la libertad. Jung sostiene que debemos ir del Ego hacia el Sí mismo, hacia nuestro núcleo más interior: la imagen que Dios se ha hecho de nosotros. El que ha encontrado su centro, ha abandonado su temeroso girar alrededor del yo y sus necesidades. Ha logrado la serenidad. Lo que los Padres y Madres del Desierto llamaron la “apatheia”: tranquilidad interior, que no me la da precisamente el hecho de que las condiciones externas sean adecuadas para yo experimentar ese estado, sino que ese estado no dependerá jamás de ellas, pues es un estado interior que proviene de la experiencia de estar UNIDOS A DIOS Y DEJAR ACTUARA A SU GRACIA.

 

Esto es lo que la Oración Contemplativa produce en nosotros. Ahora bien, este camino es un proceso que dependerá siempren de la Gracia de Dios y de Su Divina Voluntad que nos llevará a la experiencia de UNIDAD CON ÉL. 

Para ello deberemos ser DOCILES y no pretender acelerar los tiempos,  si esto no sucede de un día para el otro. Se dará como Dios quiera, cuando Dios quiera y como Dios quiera. Sin embargo, a medida que transitemos este camino, notaremos grandes cambios en nuestra actitud frente a la vida, si perseveramos en la práctica de la oración de silencio y quietud.

El que ha dado el paso para desprenderse del Ego y encontrar el sí mismo podrá liberarse de este miedo a quedarse corto porque sabe aceptar que el yo nunca recibirá la atención y la dedicación que espera. Por eso deja de estar temerosamente atento a recibir el cariño, la dedicación y sobre todo, la aprobación de todos. Aquél que acepte y entienda este concepto ya podrá experimentar en la tierra la prefiguración del paraíso, que no es ausencia de problemas, sino la experiencia de la verdadera libertad de los hijos de Dios como la llama Pablo. 

 

Es absolutamente necesario que yo comprenda que en mi interior más profundo existe un punto al cual no pueden acceder ni las personas, ni ninguna otra cosa que pretende destruirlo pues es INDESTRUCTIBLE. Estoy hecho a imagen y semejanza de Dios. ¿Lo creo? ¿Vivo mi vida desde este convencimiento? ¿Desde esta experiencia? Si lo vivo así, comienzo a entender que el yo por el cual temo, no es tan importante porque tampoco las “fuerzas "endemoniadas" que ascienden desde el inconciente” podrán dañarlo.

Tanto Lucas como Mateo emplean el término “psyché” que se traduce como vida. Este término no significa vida biológica sino VITALIDAD, aquéllo que hace a la vida. 

Tanto Lucas como Mateo nos quieren advertir que no debemos aferrarnos a la "vida" a fin de no perderla nunca. La vida nos fue obsequiada, pero el quiera vivirla a cualquier precio, la perderá pues se contrae, se tensa y esto es lo contrario a la vida verdadera. El que se aferra a su salud, se enferma más seguido. La vida sólo resulta cuando nos desprendemos de nuestra obsesión por poseerla, y simplemente nos entregamos a ella.

Cuando Jesús habla de “perder la vida por El” nos está queriendo decir que debo dejar de estar pendiente de mí y de mis deseos y necesidades, para descubrir  ese centro en mí que está más allá de las emociones, del pensamiento y de los sentimientos, es decir más allá del ego. 

 

Debemos entender que el éxito y el reconocimiento, la salud y la fuerza, no son lo último. No puedo definirme únicamente en función de ello. Necesito una base más profunda, y ese sostén, es, en última instancia, Dios, la Santísima Trinidad que habita en mí. Para Jung, Jesús no es sólo la persona histórica sino al mismo tiempo una imagen del verdadero Sí mismo (en este caso con mayúsculas), es decir de Dios. Seguir a Jesús, significa entonces, anclarme en Él para dejar de estar pendiente siempre de mí y de mis intereses. Cuando me desprenda de esto, podré descubrir la riqueza interior del alma, es decir a Él.

Esta es entonces la verdadera vida. Sólo superaré el miedo a vivir si me abro paso hacia mi esencia interior y esto se experimenta en la Oración Contemplativa de Silencio y Quietud.

En ese Centro inalterable, indestructible que habita en mí, me sentiré vivo incluso si estoy enfermo, incluso si el éxito no me acompaña. Si estoy en contacto con esa esencia, ya no estaré aferrado con crispación a mí mismo y a mi vida. Podré soltarme. Debo soltarme. Esta es la condición para una VIDA AUTENTICA, VERDADERA, EN LIBERTAD.

 

NUESTRA TAREA TAMBIÉN: ROGAR AL SEÑOR NOS LIBERE DE DEPENDER DE LO SUPERFICIAL, DE LO EFIMERO, DEL EGO, DEL YOÍSMO. AMÉN.

CAMINO A LA LIBERACION

Esta libertad es a) una liberación interior de cuanto oprime y b) un caminar de acuerdo con la moción del Espíritu.

A) Liberación interior: Impresiona constatar la importancia que la Palabra de Dios concede la libertad. Jesús, después de leer en la Sinagoga el texto de Isaías: «... me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos... y para dar la libertad a los oprimidos... » Afirma rotundamente: «Esta Escritura, que acabáis de oír, se ha cumplido hoy» (Lc 4,18-21).

Jesús ha precisado muy bien de qué esclavitud quiere liberar al hombre: muerte, pecado, tinieblas, ignorancia, enfermedad, es decir, las obras de la carne. La carne, según el lenguaje de Jesús y del Nuevo Testamento, no es lo mismo que cuerpo, sino que  es aquéllo que tanto en nuestro cuerpo, como en nuestra psique, sea pasión, deseo, sentimiento o inclinación, es contrario a la tendencia del espíritu.

A partir del bautismo, el cristianismo nacido del agua y del Espíritu, empieza a ser liberado: “la ley del Espíritu que da la vida en Cristo Jesús te liberó de la ley del pecado y de la muerte» (Rm 8,2), "para ser libres nos libertó Jesucristo» (Ga 5,1), “habéis sido llamados a la libertad, sólo que no toméis de esa libertad pretexto para la carne» (Ga 5,13).

Libertad resulta ser equivalente a la vida del Espíritu. La acción de Jesús, la presencia del Espíritu, es esencialmente una liberación no sólo en el hombre, sino hasta en la misma creación que también espera "ser liberada de la servidumbre de la corrupción para participar en la gloriosa libertad de los hijos de Dios» (Rm 8,21).

 

La falta de libertad supone oposición y rechazo del Espíritu. Podemos estar en el mismo engaño que los judíos cuando respondían a Jesús que les presentaba la verdad para ser libres:”... "Nunca hemos sido esclavos de nadie. ¿Cómo dices tú: Os haré libres?» (Jn 8,33). Todo lo que en nosotros no esté iluminado por la presencia de Jesús será zona de oscuridad, de miedo, de ignorancia, de concupiscencia, zona en la que de alguna manera sigue dominando «la ley del pecado».

Unas manifestaciones concretas de esta falta de libertad se pueden apreciar:

- En la esfera de nuestra vida espiritual: infidelidad constante, dureza de corazón, deformación de la conciencia, malos hábitos, formalismo y rutina, respeto humano, fariseísmo, etc.

- En nuestro psiquismo humano: desequilibrios emocionales o afectivos, deformaciones de carácter, estados de angustia o ansiedad, rasgos neuróticos, depresiones, timidez, miedo: cualquier tipo de afección que nos pueda aquejar, cualquier herida inveterada sin restañar, siempre serán un obstáculo que impida la fluidez de la vida del Espíritu hasta llegar a la plenitud a la que estamos llamados.

La "aspiración del Espíritu» (Rm 8,27), cuyas tendencias son «vida y paz» (Rm 8,6), es curar rápidamente en nosotros toda enfermedad espiritual, todo trauma psíquico, hasta hacernos respirar la verdadera libertad.

B) Libertad plena del Espíritu en nosotros: Si crecemos, si se dan en nosotros los frutos del Espíritu, si fluye espontáneamente la alabanza, si somos guiados por el Espíritu de Dios (Rm 8,14), si el «amor perfecto expulsa el temor» (1 Jn 4,18), entonces se da esa libertad de Espíritu en nosotros. Yendo a la raíz, podríamos resumirlo muy simplemente: si Jesús ocupa el centro de mi corazón, tengo la plena libertad interior. Así dicho parece muy sencillo, pero es la clave para resolver todos los problemas espirituales que se nos puedan presentar. 

 

Todos necesitamos la liberación interior de todas las fuerzas negativas que puedan operar en nosotros. Pero más que nada necesitamos llegar a alcanzar esta libertad que es el señorío de Jesús en nosotros, PORQUE EL SEÑOR ES EL ESPIRITU, Y DONDE ESTA EL ESPIRITU DEL SEÑOR, ALLI ESTA LA LIBERTAD (2 Co 3,17).

La fórmula de S. Pablo no puede ser más completa. Quizá sea la que mejor nos defina el problema de la libertad espiritual.
En los tres artículos que siguen, un pensador nos hace un planteamiento general de la libertad cristiana, haciéndonos ver cómo se manifiesta su urgencia y los caminos para llegar a ella. Otro pensador, a través de un testimonio personal, nos relaciona la libertad con la verdad, con el amor y el perdón. Se habla de la liberación y curación interior como punto de partida para llegar a la libertad.

 

Nosotros como Comunidad Orante Contemplativa, sabemos que la liberación se produce gracias a la intervención del Señor mientras oramos. Sin embargo, debemos recordar que el ego, para mencionar un término moderno con el que tratamos de definir a la mente conciente, va a tratar de impedir que se produzca esa descarga del inconciente y nos va a llenar de distracciones (no obstante algunas de ellas pueden ser esos mismos contenidos del inconciente que van aflorando). No luchemos contra ellas. También puede ser terapéutico este camino. TODO LO PERMITE DIOS Y TODO REDUNDA EN EL BIEN DE LOS QUE LO AMAN.

 

Como hemos venido definiendo a la Oración Contemplativa tengamos en cuenta que no se trata de una oración a nivel intelectual, sino que es tu voluntad consintiendo a la presencia de Dios en un acto de fe pura.

Normalmente el pensamiento expulsa trozos de basura emocional a través de pensamientos con carga emocional. Así que sin que te des cuenta, muchos conflictos emocionales que están sepultados en el inconciente, afectando tus decisiones más de lo que te puedas imaginar, están siendo resueltos.  A consecuencia de dicho proceso, con el tiempo te irá invadiendo una sensación de bienestar y liberación interior. Aquéllos mismos pensamientos de los cuales te quejas mientras estás en oración, son precisamente los que están liberando tu psiquis del daño que se ha acumulado en ella durante toda tu vida. EN ESTA ORACION LOS PENSAMIENTOS Y EL SILENCIO VAN UNIDOS Y JUEGAN UN PAPEL MUY IMPORTANTE. Se requiere mucho valor para enfrentarse con el proceso de AUTOCONOCIMIENTO que es el que indefectiblemente tendrás que atravesar si quieres tener un camino espiritual serio, a través de la oración de silencio y quietud, a fin de llegar a una profunda liberación y sanación interior. 

 

 

Cuando adquirimos el compromiso de emprender el camino espiritual, lo primero que el Espíritu Santo hace, es sacar del medio toda la basura emocional que llevamos almacenada dentro de nosotros, porque desea llenarnos completamente y transformar la totalidad de nuestro organismo corporal y espiritual a fin de que sea un instrumento flexible del Amor Divino.

 

DEPENDENCIA VERSUS LIBERTAD

 

La fascinación por un hombre o una mujer, lleva primero a la dependencia y a la falta de libertad. Pero cuando aquello que nos fascina del otro, lo realizamos en nosotros mismos, nos alegramos continuamente por el otro y al mismo tiempo, crece en nosotros dicha libertad. Si sólo nos sentimos vivos cuando el otro está con nosotros quiere decir que somos DEPENDIENTES y la dependencia perjudica nuestra dignidad. Sólo la libertad interior responde a nuestra dignidad. Por eso, se trata de ganar esta libertad interior no solamente en la amistad, sino también en el matrimonio y en las relaciones familiares. Entonces se añade tranquilidad y amplitud a la relación de manera de poder disfrutar de la amistad o de la pareja o de los padres o de los hijos, sin que dependamos totalmente de ellos, sin que querramos estar aferrados al otro. 

Por otra parte, algunos buscan esta libertad separándose internamente por completo del otro, con el argumento de que no necesitan a nadie, que solos pueden solucionar todos los problemas. Su gran miedo al compromiso  los lleva a no entregarse a nadie: éste no es un signo de libertad sino de miedo y de presión interior.

 

Libertad en las relaciones humanas, significa más bien poder entregarse a otros, poder confiar en ellos. Sé que necesito de los demás para continuar con mi camino. Me entrego a ellos, pero los dejo libres, no me aferro a ellos. Esta tensión entre libertad y vínculo, entre ser libres y entregarse a los demás, es inherente al ser humano. Alguien llamó a esta tensión entre libertad y vínculo el “no en el amor”, el arte de delimitarse en el estrecho vínculo con otras personas, y, al mismo tiempo, de preservar los espacios propios; de sentirse también libre íntimamente en el vínculo y de mover de un lado al otro la tensión entre la proximidad y la distancia. SOLO QUIEN ES LIBRE PUEDE COMPROMETERSE.

 

De ciertas personas se puede decir que son verdaderamente libres. Son como hemos visto aquéllas que no dependen de la opinión de los demás: no dependen ni de la aprobación ni de la atención de los demás. Descansan en sí mismos. Son libres en su pensamiento. También son libres en sus sentimientos. Están en contacto con la realidad. Si se encuentran con alguien, están presentes en el encuentro. En virtud de esa libertad interior, se pueden dedicar a los demás de lleno y enteramente. Son libres de la especulación y del cálculo; libres de reflexión sobre lo que el otro espera de ellos o de lo que el otro piensa de ellos. Son libres porque el Espíritu de Dios los marca, porque tienen en Dios su razón y por lo tanto, no viven prestando atención a la reacción de los demás. Si observamos más detenidamente esta clase de personas, notaremos enseguida que el estar establecidos en Dios es lo que los hace tan libres.

Todos anhelamos dicha libertad. Es el objetivo de todo camino espiritual. Para el cristiano, esta libertad consiste esencialmente en la libertad de amar. Pero para llegar a esta libertad del amor, debemos antes liberarnos de todas las dependencias. Tanto los Padres de la Iglesia como algunos sacerdotes nos dan buenas sugerencias. Coinciden con muchos filósofos griegos, para quienes la libertad era la máxima meta. En lugar de construir un antagonismo entre la libertad del pensamiento griego y la libertad del pensamiento cristiano, deberíamos establecer una relación sana entre ambos, sin reducir al cristiano al plano psicológico de la filosofía griega, sino de integrarlo al camino psicológico cristiano de la libertad. Muchos cristianos malinterpretan la ley cristiana de la libertad y les exigen a los demás que amen desinteresadamente. No están tomando en serio las condiciones que son necesarias para llegar a esta libertad en nosotros mismos.  Es fácil decir que necesitamos sencillamente amar y que, entonces, todo lo demás se dará por sí mismo. La pregunta es cómo ser capaces de este amor.

 

Lo vemos la próxima…